Les foudres de Nietzsche et l’aveuglement des disciples
de Jacques Bouveresse
Il est sans doute peu de philosophes dont on évoque l’existence et l’œuvre aussi souvent que Friedrich Nietzsche, alors même qu’on méconnaît autant quelles furent précisément ses idées. Il en va ainsi des auteurs qui conservent une part importante de mystère. Dans le cas de Nietzsche, cette méconnaissance fut l’occasion pour certains de construire un auteur sur mesure qui s’est vu prêter des convictions qu’il n’a pas partagées et s’est vu aussi soulagé de ce qui était susceptible de déranger.
L’itinéraire philosophique de Jacques Bouveresse l’a prédisposé à s’irriter de ces réputations factices, ce qui l’a conduit, à bien des reprises, à s’insurger contre ceux qui tirent Nietzsche à eux jusqu’à le contrefaire. L’ouvrage qu’il publia en 2016, Nietzsche contre Foucault. Sur la vérité, la connaissance et le pouvoir (1), en témoigne clairement. La mort surprit Bouveresse en mai 2021, alors qu’il venait d’achever un nouveau livre sur cette même question. Il vient d’être publié sous le titre Les foudres de Nietzsche et l’aveuglement des disciples (2).
Je ne puis me déprendre d’une question à laquelle je ne trouve pas de réponse satisfaisante : pourquoi Jacques Bouveresse a-t-il jugé utile de dénoncer de façon aussi argumentée les contrevérités proférées à l’égard de Nietzsche ? Bien sûr, ceux qu’il vise de la sorte sont précisément ceux vis-à-vis desquels il avait d’autres comptes à régler, à savoir les postmodernes. Mais il ne m’a jamais semblé de ceux qui dénoncent une erreur ou un mensonge pour jeter le discrédit sur ceux-là qu’ils jugent coupables d’autre chose. Bien sûr, l’univers politique de gauche - avec lequel Bouveresse conserva toujours une forte intelligence - a sans doute à craindre d’une fausse attache qui crée un risque de contamination calamiteuse. Mais ce risque est probablement aussi faible que ne l’est celui de voir la lecture de Nietzsche progresser au sein des militants concernés. Bien sûr, la vérité sur Nietzsche est aussi estimable que la vérité sur quoi que ce soit, et peut-être davantage encore dès lors qu’elle relève de l’histoire de la philosophie. Mais les voies que Bouveresse a choisies ne croisent guère celles de Nietzsche et l’on pourrait comprendre qu’il s’en soit désintéressé.
Je me verrai sans doute répondre que c’est la question de la vérité qui est en jeu, dès lors que ceux qui l’ont mise en cause se sont souvent autorisés de Nietzsche pour le faire. Oui, sans doute. Mais les lumières que l’on peut apporter sur le rapport que Nietzsche entretenait avec la vérité restent malgré tout indécises, quoi qu’en dise Bouveresse. Et c’est en cela que l’entreprise de clarification poursuivie, même si elle est convaincante, me semble néanmoins répondre à une motivation quelque peu surprenante.
Il faut ici préciser ce qui caractérise mon propre rapport à Nietzsche, de telle sorte que l’on puisse un peu savoir d’où j’ose formuler une critique. C’est, je dois le confesser, d’un lieu de grande méconnaissance. Je n’ai jamais lu Nietzsche de manière très approfondie, et moins encore tout ce qui fut écrit à son sujet et qui est considérable. Or, l’approfondissement est d’autant plus utile en son cas (du moins pour ceux qui estiment qu’il en vaut la peine) que son œuvre est malaisée à cerner, que les interprétations qu’on en a données sont multiples et très variées et que certains - et non des moindres (c’est par exemple le cas de Valéry) - la juge éminemment contradictoire. Qu’on me pardonne donc le simplisme de mon jugement. Depuis longtemps, en effet, je regarde Nietzsche comme quelqu’un que domine l’idée de son propre génie. C’est ce qui le pousse, me semble-t-il, à dénigrer les faibles, les pauvres, les revanchards et les “adaptés”. Ce besoin de se croire différent, meilleur, supérieur, ne plaide guère en faveur d’une grande lucidité. Cela ne signifie évidemment pas que son œuvre ne soit pas digne d’intérêt, ne serait-ce qu’en raison d’une posture qui témoigne d’une étape dans les possibles. Elle éclaire notamment la question de l’élitisme esthétique qui a conduit tant d’esprits féconds à rejoindre divers aristocratismes, jusques et y compris l’aristocratisme le plus vulgaire qui soit, à savoir celui de la force à l’état brut.
Pour mieux faire comprendre à la fois la complexité dont souffre les idées nietzschéennes et, en même temps, ce que peut avoir d’un peu vain - du moins à mes yeux - le projet de les élucider, je prendrai un exemple. Et je choisirai un concept auquel bien des gens font volontiers référence sans toujours saisir ce qu’il a d’ambigu : l’amor fati. Cela mérite que je cite quelques extraits sans rien en retirer.
Le premier jour de l’an 1882, Nietzsche écrit ceci :
« Je vis encore, je pense encore : il faut encore que je vive, car il faut encore que je pense. Sum, ergo cogito : cogito, ergo sum. Aujourd’hui chacun se permet d’exprimer son désir et sa pensée la plus chère : et, moi aussi, je vais dire ce qu’aujourd’hui je souhaite de moi-même et quelle est la pensée que, cette année, j’ai prise à cœur la première - quelle est la pensée qui devra être dorénavant pour moi la raison, la garantie et la douceur de vivre ! Je veux apprendre toujours davantage à considérer comme la beauté ce qu’il y a de nécessaire dans les choses : - c’est ainsi que je serai de ceux qui rendent belles les choses. Amor fati : que cela soit dorénavant mon amour. Je ne veux pas entrer en guerre contre la laideur. Je ne veux pas accuser, je ne veux même pas accuser les accusateurs. Détourner mon regard, que ce soit là ma seule négation ! Et, somme toute, en un mot : je veux désormais pouvoir n’être un jour que pure approbation ! » (3)
En 1888, peu avant qu’il ne sombre dans la démence, Nietzsche écrit ceci :
« Je ne connais pas d’autre manière d’aborder de grandes tâches que le jeu. Ceci est la condition essentielle pour reconnaître la grandeur. La moindre contrainte, la mine sombre, un accent dur dans la voix, tout cela sont des objections que l’on peut soulever contre un homme, et combien davantage contre son œuvre !… On n’a pas le droit d’avoir des nerfs… Souffrir de la solitude, c’est là aussi une objection. Pour ma part je n’ai jamais souffert que de la “multitude”… À une époque où j’étais absurdement jeune, à l’âge de sept ans, je savais déjà qu’aucune parole humaine ne pourrait jamais m’atteindre : m’a-t-on jamais vu triste à cause de cela ? - Aujourd’hui encore, je possède la même affabilité à l’égard de tout le monde, je suis même plein d’égards pour les êtres les plus humbles ; dans tout cela, il n’y a pas un grain d’arrogance ou de mépris déguisé. Quand je méprise quelqu’un, il devine que je le méprise : je révolte par ma seule présence tout ce qui a du sang corrompu dans les veines… Ma formule pour la grandeur de l’homme, c’est amor fati. Il ne faut rien demander d’autre, ni dans le passé, ni dans l’avenir, pour toute éternité. Il ne faut pas seulement supporter ce qui est nécessaire, et encore moins se le cacher - tout idéalisme est le mensonge devant la nécessité -, il faut aussi l’aimer… » (4)
Toujours en 1888, il écrit encore ceci :
« Dix années se sont écoulées, et personne en Allemagne ne s’est fait un devoir de conscience de défendre mon nom contre le silence absurde dont on l’a enveloppé. Ce fut un étranger, un Danois, qui le premier eut assez de subtilité instinctive et assez de courage pour se révolter contre mes prétendus amis. À quelle université allemande serait-il possible de faire aujourd’hui des cours sur ma philosophie, comme ceux que fit au printemps dernier le docteur Georg Brandes, à Copenhague, qui, par là, démontra une fois de plus qu’il est psychologue ? - Moi-même, je n’ai jamais souffert de tout cela. Ce qui est nécessaire ne me blesse pas ; amor fati, c’est là ma nature la plus intime. Mais cela n’exclut pas que j’aime l’ironie et même l’ironie des grands événements historiques. Et c’est ainsi que, deux ans environ avant le coup de foudre destructeur que sera la Transvaluation et qui fera tomber la terre en convulsions, j’ai envoyé dans le monde Le cas Wagner. Les Allemands devraient s’en prendre encore une fois à moi et s’immortaliser ainsi, pour toute l’éternité. Ils en ont encore le temps ! - Y sont-ils parvenus ? - C’est à ravir, Messieurs les Germains ! Je vous fais mon compliment… » (5)
Enfin, l’épilogue du Nietzsche contre Wagner - texte ultime dont on n’a pas la certitude que l’auteur en ait approuvé la publication - commence comme ceci :
« Je me suis souvent demandé si je ne devais pas beaucoup plus aux années les plus difficiles de ma vie qu’à toutes les autres. Ce qu’il y a de plus intime en moi m’apprend que tout ce qui est nécessaire, vu de haut et interprété dans le sens d’une économie supérieure, est aussi l’utile en soi, - il ne faut pas seulement le supporter, il faut aussi l’aimer… Amor fati : c’est là le fond de ma nature. - Et pour ce qui en est de ma longue maladie, ne lui dois-je pas indiciblement plus qu’à ma santé ? Je lui dois une santé supérieure, une santé qui se fortifie de tout ce qui ne la tue pas ! - Je lui dois aussi ma philosophie… » (6)
Plutôt que d’évoquer les mille et une interprétations qui furent données de ce concept d’amor fati, ni d’ailleurs les mille et une occasions dont se saisissent ceux qui jugent opportun de le citer comme porteur d’une signification à la profondeur abyssale, je vais d’emblée expliquer pourquoi il me paraît très ambigu. Il me semble personnellement que nous sommes là bien loin de la conception stoïcienne de la vie qui veut que l’on accepte ce contre quoi l’on ne peut lutter et davantage loin encore d’un parti pris hédoniste qui magnifierait le réel au seul motif qu’il n’est comparable à rien, sinon à de l’imaginaire. L’amor fati, je le vois comme quelque chose qui s’est imposé à Nietzsche, seule alternative à son désespoir et à son dégoût des plaintes. Il se force à aimer, parce que c’est le prix à payer pour s’admettre supérieur. Le mépris qu’il éprouve doit aussi être supérieur, différent du mépris vulgaire ; il doit être patent sans se dévoiler, sans avoir à s’exprimer. Les égards et la reconnaissance dont on le prive ne méritent d’être évoqués que pour se donner l’occasion de dire qu’il n’en souffre pas, nous dit-il. Sa santé défaillante lui vaut d’être meilleur - amor fati - et de bénéficier d’une santé supérieure, laquelle, ajoute-t-il, « se fortifie de tout ce qui ne la tue pas », formule dont il n’imagina sans doute pas le succès qu’elle obtint et conserve encore auprès des snobs.
Il y a cependant un aspect de l’amor fati qui prête à des développements plus subtils : c’est son rapport à la nécessité. Accepter et aimer le réel peut évidemment être compris comme une forme de fatalisme, une forme de passivité qui néglige l’action en ce qu’elle pourrait modifier une réalité qui est bien telle qu’elle est. Or, s’il est une chose dont on ne peut soupçonner Nietzsche, c’est bien d’être fataliste. Toute son œuvre plaide pour la création, ce dont est précisément capable le surhomme. Et ce surhomme se caractérise avant tout par sa volonté, faculté qui suppose de ne jamais laisser tomber les bras devant le réel. Alors, de quelle nécessité est-il question ? Et que pense précisément Nietzsche du libre arbitre ? Dans Humain trop humain, on trouve un paragraphe qui soulève un peu le voile :
« Où a pris naissance la théorie du livre arbitre. - Chez l’un, la nécessité domine sous la forme de ses passions, l’autre à l’habitude d’écouter et d’obéir, le troisième est prisonnier de la conscience logique et le quatrième du caprice et de son goût espiègle pour les écarts. Mais tous les quatre cherchent précisément leur libre arbitre là où chacun est le plus solidement enchaîné : c’est comme si le ver à soie mettait son libre arbitre à filer. D’où cela vient-il ? Évidemment de ce que chacun se tient pour le plus libre là où son sentiment de vivre est le plus fort, partant, comme j’ai dit, tantôt dans la passion, tantôt dans le devoir, tantôt dans la connaissance, tantôt dans la fantaisie. Ce par quoi l’individu est fort, ce dans quoi il se sent animé de vie, il croit involontairement que cela doit être aussi l’élément de sa liberté : il associe la dépendance et la torpeur, l’indépendance et le sentiment de vivre comme des couples inséparables. - En ce cas, une expérience que l’homme a faite sur le terrain politique et social est transposée à tort dans le domaine métaphysique le plus abstrait : c’est là que l’homme fort est aussi l’homme libre, c’est là que le sentiment vivace de joie et de souffrance, la hauteur des espérances, la hardiesse du désir, la puissance de la haine sont l’apanage des êtres dominateurs et indépendants, tandis que le sujet, l’esclave, vit opprimé et stupide. - La théorie du libre arbitre est une invention des classes dominantes. » (7)
Ainsi, non seulement le déterminisme ne s’imposerait pas à tout le monde, mais l’illusion de la liberté serait suggérée aux dominés par les dominants. La nécessité enchaînerait les hommes du commun, alors que le surhomme se caractériserait précisément par sa capacité, par sa volonté à y échapper, au moins occasionnellement. Ce qui me conduit personnellement à regarder le concept d’amor fati tel qu’en use Nietzsche comme tout autre chose que la simple réjouissance de vivre, mais plutôt comme une nouvelle forme d’affirmation de la supériorité du surhomme. (8) Et n’est-ce pas là une nouvelle illustration du rôle que joue chez lui cette certitude de son propre génie ?
Au point où j’en suis, je ne recule pas devant une idée qui me semble mériter l’attention - même si elle coïncide mal avec l’affirmation tant de fois répétée (notamment par Jacques Bouveresse) que Nietzsche n’était pas nazi -, à savoir que son œuvre s’inscrit dans l’évolution d’un certain courant de pensée en Allemagne qui, d’une manière ou d’une autre, conduira au nazisme. D’une certaine façon, Heidegger et Nietzsche ne sont pas si étrangers que cela l’un à l’autre. Cela ne signifie évidemment pas que Nietzsche était nazi, ni surtout que les nazis l’ont fidèlement lu. Mais, pour le dire avec un maximum de prudence, il me paraît important d’admettre que la pensée de Nietzsche ne comportait rien qui soit de nature à infléchir l’opinion commune vers un refus des solutions autoritaires. À ceux qui cherchent dans les temps présents des similitudes avec les années 30 de nature à rendre conscient du danger de résurgence de la bête, je dirais volontiers qu’il est tout aussi utile, sinon davantage, d’en rechercher des prémices bien avant, en ce compris parce que leurs diverses formes peuvent éclairer les divers aspects que la bête elle-même peut adopter.
C’est dire que je n’ai pu qu’approuver ce que cherche à nous démontrer Jacques Bouveresse dans Les foudres de Nietzsche. L’engouement depuis les années 70 d’une certaine gauche à l’égard de Nietzsche est effectivement sidérant. Et la distinction que certains estiment nécessaire d’opérer entre un Nietzsche de gauche et un Nietzsche de droite serait très drôle si elle ne participait pas tant à la survivance d’une vision erronée et confuse de son œuvre et à la persistance de l’image d’un philosophe obscur mais profond, profond parce qu’obscur (un phénomène qui a atteint son paroxysme avec Heidegger).
Reste une question : celle de savoir pourquoi Bouveresse a mis tant d’énergie à rétablir la vérité sur Nietzsche. Je ne puis me défendre d’un soupçon. C’est que, d’une certaine manière, il est lui-même quelque peu fasciné par Nietzsche ou, à tout le moins, par certains aspects de son œuvre. C’est un peu comme si Nietzsche représentait une étape de la réflexion philosophique par laquelle il importe d’être passé. Ce qui conduit peut-être alors à rester quelque peu frileux devant ce qui, de prime abord, peut paraître difficilement acceptable dans ses écrits. Un Nietzsche de gauche, non, assurément. Un Nietzsche démocrate, moins encore. Mais, par exemple, que penser du Nietzsche immoraliste ?
Ceux qui connaissent Jacques Bouveresse mieux que moi me jugeront certainement bien hardi de formuler pareille hypothèse. Je m’y risque pourtant.
Selon moi, Bouveresse a toujours été très préoccupé par la question morale. Il n’est pas impossible que ce qui l’a gardé attaché à la gauche est précisément la question morale et, plus précisément, celle de la place de la morale au sein de la politique. Or, s’il s’est rarement prononcé sur l’immoralisme de Nietzsche, c’est peut-être parce qu’il s’agit d’une attitude plus nihiliste que cynique, c’est-à-dire en définitive plus dévastatrice que ne peut l’être le primat des intérêts égoïstes.
Le contrepied que Nietzsche adopte vis-à-vis des valeurs morales - qui me semble davantage le fait d’un esprit indépendant que d’un esprit libre (9) - se fonde essentiellement sur la relativité de la morale. Ainsi, dans Ainsi parlait Zarathoustra, il écrit :
« Aucun peuple ne pourrait vivre sans évaluer les valeurs ; mais s’il veut se conserver, il ne doit pas évaluer comme évalue son voisin.
Beaucoup de choses, qu’un peuple appelait bonnes, pour un autre peuple était honteuses et méprisables : voilà ce que j’ai découvert. Ici beaucoup de choses étaient appelées mauvaises, et là-bas elles étaient revêtues du manteau de pourpre des honneurs.
[…]
Zarathoustra vit beaucoup de pays et beaucoup de peuples. Il n’a pas trouvé de plus grande puissance sur la terre que les œuvres de ceux qui aiment : “bien” et “mal”, voilà leur nom.
En vérité, la puissance de ces louanges et de ces blâmes est pareille à un monstre. Dites-moi, mes frères, qui me terrassera ce monstre ? Dites, qui jettera une chaîne sur les mille nuques de cette bête ?
Il y a eu jusqu’à présent mille buts, car il y a eu mille peuples. Il ne manque que la chaîne des mille nuques, il manque le but unique. L’humanité n’a pas encore de but.
Mais, dites-moi donc, mes frères, si l’humanité manque de but, n’est-elle pas elle-même en défaut ?
Ainsi parlait Zarathoustra. » (10)
Moi qui suis attaché au respect de la morale - toute relative qu’elle soit -, je peux aisément concevoir que le geste très aristocratique qui consiste à balayer toute morale comme inutile et même contraignante - et que certains doctrinaires de gauche (anarchistes, par exemple) ont approuvé en assimilant la morale aux forces répressives -, représente un terrain qui n’offre guère d’occasions d’éclaircir le problème complexe des rapports entre la rationalité et la morale. D’une certaine manière, il était beaucoup plus facile pour Jacques Bouveresse de se positionner clairement face à l’attitude de Ludwig Wittgenstein à l’égard de la morale - dès lors que celle-ci se fondait sur les difficultés de justification rationnelle - que vis-à-vis de celle de Nietzsche. Ainsi, lors d’une conférence qu’il prononça le 21 janvier 2000 sous le titre Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée, Bouveresse déclara ceci :
« C’est un fait bien connu que Wittgenstein n’avait de façon générale aucune sympathie pour la façon dont on peut essayer de justifier rationnellement la lumière que l’on possède ou que l’on croit posséder, en tout cas pour orienter sa propre vie. Il trouvait non seulement futile, mais éthiquement douteuse - et même un peu répugnante - toute forme d’apologétique ou même simplement d’argumentation rationnelle, non pas seulement en matière de religion, mais également en matière de morale. C’est un point sur lequel on n’est pas obligé bien sûr de le suivre et sur lequel d’ailleurs je suis personnellement peu disposé à le suivre. » (11)
En ce qui me concerne, je suis plutôt prêt en ce cas à suivre Wittgenstein.
Je m’aperçois à présent n’avoir quasi rien dit du livre ciblé et je m’en voudrais de donner l’impression qu’il ne mérite pas d’être lu. Les foudres de Nietzsche et l’aveuglement des disciples est au contraire un livre très instructif et bien fait pour fournir de Nietzsche et de sa philosophie une vision qui me paraît à la fois juste et opportune. Bouveresse s’est notamment plongé dans les Fragments posthumes de Nietzsche qui figure sur le site germanophone de l’Edition numérique critique complète (Digitale Kritische Gesamtausgabe) de ses œuvres et de ses lettres et y a déniché des passages particulièrement significatifs. Il s’est en outre beaucoup inspiré des travaux de Domenico Losurdo (1941-2018), un philosophe marxiste italien qui a défendu un point de vue sans concessions sur Nietzsche (12).
Pour autant qu’il soit très utile de démasquer Nietzsche, tout ce que Jacques Bouveresse nous apprend à son sujet est du plus haut intérêt. Et cela indépendamment du fait que sa cible première est bien Michel Foucault, auquel il consacre le dernier paragraphe de son livre, paragraphe qui est ainsi formulé :
« L’habileté suprême de Foucault a été, à mon sens, de réussir à convaincre, sans avoir besoin pour cela de fournir un effort considérable, un nombre significatif de lecteurs qu’il avait résolu de façon plus ou moins définitive un certain nombre de questions dont un regard un peu plus attentif sur ce qu’il a réellement fait montre plutôt qu’il a cherché avant tout à faire comme s’il n’avait aucun besoin et aucune obligation d’en tenir compte. Pour dire les choses autrement, aussi inconfortable, ardue, compliquée et apparemment décourageante que puisse être la question proprement philosophique, et non pas simplement historique, sociologique ou autre, de la vérité, on ne peut pas à la fois décider de l’ignorer et laisser croire qu’on a apporté une contribution significative à sa résolution. » (pp. 322-323)
Je n’en disconviens pas, même si je ne peux m’empêcher de considérer un tant soit peu tragique d’avoir à convoquer Nietzsche pour contrer Foucault. Lorsqu’il était seulement question des conceptions que l’un et l’autre se faisaient de la vérité - dans Nietzsche contre Foucault -, cela s’imposait ; lorsqu’il s’agit de prouver qu’il n’était pas celui que Foucault (et quelques autres) ont laissé croire qu’il était, c’est peut-être un peu moins primordial.
(1) Agone, Marseille, 2016. Sur ce livre, cf. ma note du 27 février 2016.
(2) Jacques Bouveresse, Les foudres de Nietzsche et l’aveuglement des disciples, Hors d’atteinte, Marseille, 2021.
(3) Friedrich Nietzsche, “Le gai savoir”, Livre quatrième, § 276, in Œuvres II, trad. d’Henri Albert révisée par Jean Lacoste, Robert Laffont, Bouquins, 2009, p. 165.
(4) Friedrich Nietzsche, “Ecce homo”, in Op. cit., p. 1144.
(5) Friedrich Nietzsche, “Ecce homo”, in Op. cit., p. 1190.
(6) Friedrich Nietzsche, “Nietzsche contre Wagner”, in Op. cit., p. 1225.
(7) Friedrich Nietzsche, “Humain trop humain II”, Deuxième partie, § 9, in Œuvres I, Robert Laffont, Bouquins, 2004, p. 833.
(8) Dans La force majeure (Éd. de Minuit, 1983), magnifique livre de Clément Rosset, celui-ci défend l’idée que la pensée principale de Nietzsche fut « une approbation jubilatoire de l’existence sous toutes ses formes » (p. 74). J’ai du mal à m’en convaincre. À lui seul, le rapport de Rosset à Nietzsche mériterait bien des développements ; Bouveresse l’évoque brièvement au début du chapitre 10 de son livre (pp. 173-199), ainsi qu’au chapitre 13 (pp. 289-290).
(9) Je fais ici référence à une distinction que j’ai cru utile de faire en partant de l’exemple d’Oscar Wilde (cf. ma note du 22 décembre 2016).
(10) Friedrich Nietzsche, “Ainsi parlait Zarathoustra I”, ‘Mille et un buts’, in Œuvres II, Robert Laffont, Bouquins, 2009, p. 327 et p. 329. N’est-ce pas à nouveau l’idée de son propre génie qui pousse Nietzsche à envisager un but unique dont lui seul connaîtrait la nature ?
(11) La conférence est accessible sur le site de CANAL U. Les propos que je reproduis sont audibles entre 8’ 50’’ et 9’ 27’’.
(12) Domenico Losurdo, Nietzsche. Per una biografia politica, Manifestolibri, Roma,1997, publié en français sous le titre Nietzsche philosophe réactionnaire : Pour une biographie politique, Éditions Delga, 2008.
Autres notes sur Bouveresse :
La connaissance de l’écrivain. Sur la littérature, la vérité & la vie
Bourdieu, Pascal, la philosophie et l’“illusion scolastique”
Essais VI. Les lumières des positivistes
Qu’est-ce qu’un système philosophique ?
Le danseur et sa corde
Nietzsche contre Foucault
De la philosophie considérée comme un sport
Jacques Bouveresse est mort
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