Note de lecture : Raymond Boudon

La sociologie comme science
de Raymond Boudon

Je n’ai jamais accordé une grande attention aux travaux de Raymond Boudon, ses choix méthodologiques me paraissant très contestables. Mais l’inquiétude qui est la mienne face au manque de rigueur dont témoignent de plus en plus les recherches sociologiques m’a incité à lire son dernier ouvrage, La sociologie comme science (1). Bien mal m’en a pris.

Que les choses soient bien claires : l’idée que les faits sociaux puissent être étudiés à partir du micro en postulant que ce sont les raisons individuelles qui les font ce qu’ils sont – ou plus simplement en écartant l’hypothèse de déterminations non conscientes – me paraît légitime. Ma conviction est autre, mais je n’ai aucune objection à opposer à des recherches fondées sur des convictions que je ne partage pas, tant il est vrai que les postures méthodologiques fondamentales correspondent à des choix empreints d’arbitraire. Bien des outils de recherche hautement heuristiques – telle la statistique – s’adaptent d’ailleurs aisément à chacune de ces postures.

C’est donc avec l’espoir de trouver du côté de l’individualisme méthodologique la réaffirmation des exigences de rigueur que réclame toute recherche en science sociale – exigences que la sociologie pragmatique en vogue aujourd’hui semble avoir oubliées – que je me suis tourné vers le dernier livre de Raymond Boudon, un livre au titre prometteur. Je fus hélas bien déçu.

D’abord et avant tout, parce que il y est très peu question de science, sauf à considérer que l’éloge que Raymond Boudon fait d’un point de vue éminemment philosophique – en l’occurrence la théorie de la rationalité ordinaire – fonde une théorie de la connaissance permettant d’orienter les méthodes dans un sens heuristique. Peut-être cela eût-il été possible si le propos ne se fût pas arc-bouté sur la doctrine libérale, tant politique qu’économique, et si eussent été écartées de l’argumentation toutes ces invectives contre ce que Boudon appelle la chapelle structuralo-marxiste. Il est assez normal que la discussion des principes et des méthodes amène à polémiquer. Mais il faut, à un moment donné, livrer ses orientations propres en indiquant en quoi elles peuvent, par leurs spécificités propres, aider à démêler le vrai du faux. Rien de semblable dans ce livre, si ce n’est sous une forme à ce point partiale et partielle qu’elle en perd tout intérêt.

La science proprement dite n’est abordée que dans la conclusion du livre. Y figure cette stupéfiante définition : « Une théorie scientifique consiste en un système de propositions toutes acceptables et compatibles entre elles, d’où l’on déduit l’existence du phénomène qu’on tente d’expliquer. Chacune des propositions étant dépourvue de mystère, le mystère du phénomène s’en trouve dissipé : il est expliqué. Quant au progrès scientifique, il consiste dans son principe à imaginer un système de propositions qui domine ses concurrents. » (p. 112) (2) Et Boudon en conclut que le singularisme méthodologique « est le secret de fabrication des explications robustes produites par la sociologie d’une multitude de phénomènes sociaux » (p.113). Quels phénomènes sociaux ? Suit une liste de phénomènes tendanciels, structurels et conjoncturels qui n’ont en commun que d’être ce qui mobilise le plus volontiers le libéralisme politique. À lui qui prétend allègrement que Max Weber était un adepte de l’individualisme méthodologique (3), il conviendrait de conseiller de relire Le savant et le politique (4).

On ne peut pas faire avancer l’étude critique de la science si l’on reste obsessionnellement fixé sur des théories et des théoriciens que l’on exècre pour des motifs politiques. Or, Boudon ne se nourrit que de cette exécration. Ainsi, lorsqu’il énonce les quatre avantages que, selon lui, la théorie de la rationalité ordinaire présente, il ne formule que des résultats propres à infirmer ce que l’autre sociologie avance : la TRO comble « le gouffre que diverses traditions de pensée ont contribué à creuser entre pensée ordinaire et pensée scientifique », elle « discrédite […] le mauvais relativisme », elle évite « les causes occultes » et elle évite également « de se représenter l’homo sociologicus comme solipsiste. » (pp. 91-92) (5)

L’ouvrage de Boudon se présente donc avant tout comme une machine de guerre visant ce camp aux contours très flous dans lequel feraient cause commune marxistes, structuralistes, déconstructionnistes, psychanalystes, postmodernes, et j’en passe. Sont pour lui dans l’erreur, et souvent de mauvaise foi, tous ceux qui n’adhèrent pas à l’idée que « la pensée ordinaire diffère en degré mais non en nature de la pensée scientifique. » (p. 62) Il le précise clairement lorsqu’il évoque les étapes de son chemin de pensée : « Contre la tradition positiviste et contre Gaston Bachelard, je ne croyais pas à l’existence d’une discontinuité entre pensée ordinaire et pensée scientifique. » (p. 51) Ce qui est assez cocasse, c’est que Boudon définit ainsi l’objet des sciences sociales d’une façon qui, à certains égards, pourrait convenir à la sociologie pragmatique de la critique d’un Boltanski. À certains égards seulement, car tout indique que Boudon et Boltanski ne sont pas faits pour s’entendre ; ils s’écartent tous deux de la neutralité axiologique, mais dans des directions diamétralement opposées.

Je ne conteste pas que l’on puisse partager les convictions politiques de Raymond Boudon et, NÉANMOINS, apporter à la connaissance scientifique des méthodes et des résultats que leur rigueur qualifie. Encore faut-il convenablement cloisonner convictions et recherches et manifester dans ces dernières le sens critique qu’elles réclament. À lire Boudon, on ne peut se convaincre qu’il y parvienne.

Ainsi ceci :
« […] un principe essentiel : éviter d’invoquer toute cause infra-individuelle de caractère occulte du type frame, mentalité primitive, habitus, etc. On peut se persuader mais non se convaincre de l’existence de telles causes, puisque celle-ci ne peut être corroborée, de façon circulaire, que par leurs effets. Cela ne veut pas dire que l’évocation de causes infra-individuelles soit toujours légitime. Mais leur existence doit pouvoir être empiriquement confirmée […]
Comme l’indique la parabole pascalienne du grain de sable dans la vessie de Cromwell, [les] variantes biologiques du programme naturaliste intéressent les sciences sociales. Mais il n’en résulte pas qu’elles soient les seules à pouvoir faire l’objet d’une science rigoureuse. Lorsque j’évoque ma conviction que "2 et 2 font 4", des processus neuronaux correspondent à cet événement. Mais ma confiance dans cette proposition s’explique d’abord parce que j’ai des raisons de croire que 2 et 2 font 4. Nombre de phénomènes s’expliquent de façon tout aussi rigoureuse par le modèle le l’homme rationnel que par celui de l’homme neuronal. L’un n’exclut pas l’autre. Descartes avait raison. » (p. 69)
C’est ce qui s’appelle aller vite en besogne pour défendre le libre-arbitre.

Et ceci encore :
« L’opposition au postulat de la rationalité des croyances normatives provient aussi du paralogisme trop généreusement attribué à Montaigne, selon lequel leur diversité dans l’espace et dans le temps serait incompatible avec leur rationalité. » Et Boudon cite ce passage de l’"Apologie de Raimond de Sebonde" où Montaigne évoque un certain cannibalisme et l’oppose à la mise en terre des morts (Gallimard, Bibliothèque de La Pléiade, 2007, pp. 616-617) pour en conclure : « Sans doute. Mais les uns et les autres cherchaient par leurs pratiques à exprimer symboliquement une valeur identique : celle du respect dû aux morts. La variation dans l’espace n’implique donc pas nécessairement le relativisme. » (pp. 73-74)
Voici que, selon Boudon, la valeur implique la rationalité !

Et lorsqu’il veut stigmatiser un adversaire en sociologie, il n’y va pas avec le dos de la cuiller. Ce qui le conduit à retourner à l’origine des concepts qu’il estime usurpés d’une manière assez drolatique :
« Bourdieu et Passeron […] avaient envoyé leur livre La Reproduction à mon ami François Bourricaud. Il était convaincu qu’il s’agissait d’un canular. À l’aide de lemmes et de scolies parodiant l’Éthique de Spinoza, ces auteurs avaient entrepris de démontrer more geometrico que les structures sociales se reproduisent parce qu’elles ont la capacité d’engendrer dans l’esprit des gens des habitus qui les déterminent à reproduire les structures.
Certes, la vénérable notion d’habitus avait été utilisée par divers philosophes et sociologues modernes à la suite de Thomas d’Aquin, qui avait traduit par habitus la notion aristotélicienne d’hexis. Mais tous avaient repris à leur compte la distinction essentielle établie par le divin docteur entre habitus a corpore et habitus ab anima. L’habitus a corpore est illustré par les montages physiques qui font qu’on sait monter à vélo ou jouer du piano. Ces montages sont si irréversibles qu’on ne peut guère s’en débarrasser. L’habitus ab anima fait qu’on croit telle chose bonne sous l’effet par exemple de la tradition. Par contraste avec l’autre, il est réversible. L’on peut fort bien réviser une croyance erronée ou se défaire d’un préjugé. La sociologie structuraliste ignora cette distinction et érigea l’habitus en un mécanisme implacable par lequel les structures sociales assouviraient leur besoin de se reproduire. Aristote se trouva ainsi revu et corrigé à la lumière de la vulgate marxiste. L’habitus version structuraliste fait que le dominé accepte d’être dominé ou que le dominant apprécie moins la soupe au choux que le dominé. Les uns et les autres sont manipulés sans le savoir par les tireurs de ficelles que sont les structures sociales. » (p. 35)

N’est pas moins drôle la façon dont, pour légitimer la notion de spectateur impartial pêchée chez Adam Smith, il mobilise Rousseau et sa volonté générale (cf. p. 98).

En 1973, Raymond Boudon avait publié un livre, L’inégalité des chances (6), qui prenait le contre-pied des thèses mettant en cause la sélection socialement inégalitaire opérée par l’école, ce qu’il résume dans son livre de 2010 comme suit :
« […] la cause la plus importante de l’inégalité des chances scolaires est que les familles et les adolescents tendent à déterminer leurs ambitions et leurs décisions en matière scolaire en fonction de leur position sociale : ce qui est échec social pour une famille est réussite sociale pour une autre. Ce mécanisme familier est le principal responsable du mal. » (p. 39)
L’objectif politique qu’il poursuivait alors était manifestement de freiner la réforme du système scolaire. Le fait que cette réforme ait néanmoins eu lieu, mais qu’elle soit un échec (7), ne l’a évidemment pas guéri de sa propension à placer ses préférences politiques avant son souci de connaître.

(1) Raymond Boudon, La sociologie comme science, La Découverte, Coll. Repères, 2010.
(2) Voilà un pragmatisme qui aurait sans doute effrayé William James lui-même !
(3) « La force de l’œuvre de Weber tient à ce qu’elle pratique un IM [individualisme méthodologique] de caractère non utilitariste. » (p. 29)
(4) Max Weber, Le savant et le politique, Plon, 1959.
(5) Je ne sais trop qui Boudon vise avec ce quatrième avantage. Berkeley peut-être… ?
(6) Raymond Boudon, L’inégalité des chances, Armand Colin, 1973.
(7) Sur cette question, Boudon dit quelquefois des choses très justes. Ainsi : « […] l’objectif de la transmission du savoir a été relégué au second rang avec pour effet que l’école est devenue illisible pour de nombreux enfants et pour les familles. On a gommé sa fonction de transmission du savoir pour en faire un lieu de vie. » (pp. 43-44) Ou encore : « L’idée selon laquelle l’école devrait ne plus classer, ne plus évaluer, sauf le plus tard possible, fit que les mécanismes générateurs d’inégalité jouèrent à plein. On aurait pu le prévoir. » (p. 45) Mais on peut craindre qu’il les dise parce qu’elles confortent ses options politiques, de la même façon qu’elles sont niées par les champions de la sociologie pragmatique pour des motifs politiques contraires. Je note en passant que l’absence de classement aggravant les inégalités est une idée qui diverge assez fort de celle défendue dans L’inégalité des chances.